Итунина Н.Б., доц. СмолГУ
Товстолуг В.А., доц. СмолГУ

Аксиологические проблемы сознания

Сознание – одно из фундаментальных понятий философии, а также психологии, социологии, антропологии и других наук. Несмотря на давнюю традицию осмысления данного феномена, содержание понятия сознания многомерно и во многом расплывчато. Пытаясь все-таки определить специфические и неотъемлемые свойства сознания, предлагают рассматривать его в четырех планах: онтологическом, гносеологическом, праксеологическом и аксиологическом [1, с. 19]. Неотъемлемое специфическое свойство сознания традиционно усматривают в том, что оно есть субъективная реальность, внутренний мир человека, совокупность его разнообразных духовных явлений. Сознание не сводят только к индивидуальным его проявлениям, это понятие прилагаемо и к массовым, институциональным субъектам. В таком случае речь идет об общественном сознании.
Аксиологический, ценностный подход к сознанию базируется на признании того, что оно есть проявление «истинной человечности», «подлинного человеческого бытия». Сознание при таком подходе рассматривают как экзистенциальную, бытийственную ценность, как то, что отличает жизнь человека и человечества от жизни природы, подчеркивая, что бытие человека и бытие социума «пронизано» сознанием. Утрата сознания на индивидуальном уровне, скажем, вследствие болезни, несчастного случая и т.д. рассматривается как трагедия личности. Распространение бездуховности, потребительства и вещизма, варварства и агрессивности в обществе оценивается как его кризис. Отечественный философ ХХ века 
М.К. Мамардашвили тонко подметил: «сознание, по определению, есть моральное явление. Не случайно во многих языках слова «сознание» и «совесть» происходят от одного корня. Ведь моральные феномены означают просто следующую вещь: способность человека руководствоваться причинно ничем не вызванной мотивацией. Так называемой идеальной мотивацией. Это и есть область морали» [3, с. 78].
Ценностные аспекты проблемы сознания многоплановы, как многопланов и неисчерпаем сам феномен сознания. Зримо и особенно значимо они проявляются, когда речь идет о сознании как самосознании. Следует напомнить, что наиболее авторитетное в философии, а также в психологии понимание сознания истолковывает его именно как самосознание. И действительно, без какой-то формы самосознания, пусть слабо выраженной, сознание невозможно. Вместе с тем достаточно убедительным является подход к сознанию, не сводящий его к самосознанию, но полагающий самосознание в качестве важнейшей характеристики сознания.
В любом случае самосознание рассматривают как выделение себя из мира, отношение к себе, оценку своих возможностей. Самосознание – это отчет «Я» в собственных чувствах, мыслях, действиях и мотивах поведения, интересах и положении в обществе и в мире в целом. Пытаясь определить основные отличительные признаки «психологического Я», философ-экзистенциалист ХХ в. Карл Ясперс относил к ним: 1) ощущение наших поступков, осознание собственной деятельности; 2) сознание нашей «простоты»: «Я» только один в каждый момент времени; 3) сознание исторической идентичности: «Я» - то же, что и раньше; 4) сознание идентичности «Я» в противоположность внешнему и Другому.
В настоящее время самосознание трактуют как динамичное, исторически и онтогенетически развивающееся образование, имеющее различные уровни и формы, классификацию которых осуществляют по разным критериям. Среди форм развития самосознания чаще всего выделяют: 1) самочувствие, то есть элементарное осознание своего тела и его вписанности в действительность; 2) осознание себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, культуре и социальной группе; 3) осознание «Я» как похожего на «Я» других и вместе с тем неповторимого, совершающего свободные поступки и несущего ответственность за них.
Самосознание, имея в виду прежде всего его высший уровень, который называют сознательностью, предполагает осознание собственных ценностно-символических оснований, предельных смыслов бытия во взаимоотношениях с миром и с самим собой. Самосознание на уровне своей высшей формы – рефлексии – осуществляет познание и оценивание себя, выстраивает субъективное отношение к действительности и самому себе. Этот процесс рефлексирования сопровождается переинтерпретацией и реорганизацией смысловых структур собственного бытия как опор для определния векторов движения (из прошлого через настоящее в будущее). Отсутствие, потеря таких смысложизненных ориентиров создает состояние «экзистенциального вакуума». «Только человеку, - писал известный австрийский психоаналитик Виктор Франкл, - дано обнаружить проблематичность своего существования и ощутить всю неоднозначность бытия. Эта способность сомневаться в значимости собственного существования значительно больше выделяет человека среди животных, чем такие его достижения, как прямохождение, речь или понятийное мышление» [5, с. 158].
Мужественный человек, прошедший школу выживания в фашистском концлагере, ученый-гуманист В. Франкл не уставал повторять: каждая личность и жизненная ситуация уникальны. Никто никому не может «подарить» смысл жизни, его ищут и обретают самостоятельно. Однако, в индивидуальном самосознании всегда присутствует «образ общества» как «представление о ценностях – смысловых универсалиях, кристаллизовавшихся в результате обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу или человечеству пришлось сталкиваться в истории» [5, с. 12].
Ценности творчества – это то, что мы даем жизни; ценности переживания – это то, что берем от мира; ценности отношения – это наша позиция по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Смысл жизни как некая осознанная доминанта всякого конкретного человеческого бытия является одновременно и жизненной ценностной ориентацией, и предметом рефлексии, ибо обретается он на основе размышлений, поисков, разочарований и взлетов. Отысканию смыслов помогает совесть – универсальный индикатор внутреннего «морального самочувствия» человека и нравственный регулятив его поведения. Совесть, нравственный выбор, долг и ответственность – вот известные механизмы самосознания, с помощью которых общезначимые нравственные ценности становятся личной задачей индивида, слова претворяются в дела, а мысли – в поступки. Преодолевается (либо обостряется) основное противоречие самосознания, которое упоминавшийся уже М.К. Мамардашвили выразил так: это способность (или неспособность) «поместить себя в свою мысль», то есть оказаться способным сделать мысль о себе – собою; мысль о свободе воплотить в свободные поступки, мысль о добре – в реальные добрые дела. Поступок – это случившееся состояние мысли, самосознания, это реализованная ценность, воплощенный смысл. От ситуации к ситуации и от личности к личности смыслы меняются. И от эпохи к эпохе.
Современность, переживаемую человечеством, называют эпохой постмодернизма. «Постмодерн, постсовременность (лат. post – после и modern - современный) – одно из основных понятий современной социологической теории, обозначающее отрезок исторического времени, хронологически начинающийся с периода подрыва основ индустриального общества и простирающийся в будущее» [4, с. 296].
В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и масс-медиа, типичными фигурами которого являются «яппи» - преуспевающий представитель среднего класса и «зомби» - запрограммированный, лишенный личностных свойств и индивидуальности массовый человек с «софт-идеологией», совмещающей в себе то, что раньше было несовместимым; фаталистической, нигилистической и циничной по своей сути; потерявшей интерес к целям и преувеличивающей значение средств («гипертрофия средств и антрофия целей» - П. Рикер). Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни означает культивирование гедонизма; моды и рекламы; театрализацию многих областей жизни, включая политику, все более превращающуюся в шоу (но не теряющую при этом своей возрастающей роли в общественной жизни).
В философии постмодернизм характеризуется антиклассической (антигегелевской) направленностью, связан со сменой познавательной парадигмы, пересмотром позиции субъекта как центра и источника системы представлений. Место субъекта занимают безличные структуры (желания, соблазн, ирония, отвращение и т.д.); философские «метанарративы» вытесняются микронарративами (рассказами, повествованиями), исследования – описаниями, причины – «следами». «В каждом обществе есть свое представление об истине» - М. Фуко. Отсюда – скептический настрой к возможности теоретического обоснования социального процесса, долгосрочного планирования и прогнозирования. 
Вместе с тем постмодернисты подвергают резкой критике не только традицию, прошлое, но и современность как эру тотальной симуляции (лат. simulacrum – образ, подобие). «Мы живем в век притворства» (Ж. Бодрийяр), когда на место оригинала ставится копия, человеческое становится «ненастоящим» (функционер, зомби, робот и т.д.)
Итак, подвергнув достаточно обоснованной критике оптимистическую научно-техническую рациональность модерна, породившую ее проблемы и тревоги, постмодернисты совершили резкий переход к отрицанию всякой возможности разумного объяснения реальности. В том числе и такой реальности, как человек. Они ориентируют человека постмодерна жить лишь настоящим, не заботясь ни о прошлом, ни о будущем. Скепсис, релятивизм и нигилизм постмодернистской философии вызывают критику представителей той современной философии, которая пытается вернуть человеку уверенность, смысл жизни и вкус к ней. «…Если люди хотят продлиться, они нуждаются в приложении сознательных усилий к ограничению становления – в пользу бытия; к отказу от ориентации на абсолютный эволюционизм – в пользу коэволюции. Они нуждаются хотя бы в минимальной вере, что от них что-то зависит и они могут выбирать вопреки снимающему их технократическому фатализму… Гуманистический – значит приведенный к мере человека… Духовное – значит феноменологическое, включающее в себя ценности, чувства: веру, надежду, любовь…» [2, с. 89, 90].
На наш взгляд, современная аксиология сознания должна быть связана с реальным философским гуманизмом, ищущим, как и в прошлом, морально-нравственный смысл человеческого бытия и утверждающим, что лишь в бессмертии сознания, разума, духовной культуры и гуманности человека – бессмертие человечества. Вместе с тем, необходимо помнить, что сознание – не только чудо мироздания, но и тяжкий крест. Человек, владеющий этим даром, должен обладать мужеством нести тяжесть мировой скорби и боли.

Осуществить себя! Суметь продлиться!
Вот цель, что в путь нас гонит неотступно…
(Г. Гессе)

Литература

1. Дубровский Д.И. Проблема «другого сознания» / Вопросы философии. 2008, № 1.
2. Кутырев В.А. Философский образ нашего времени (безжизненные миры постчеловечества). – Смоленск, 2006.
3. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. – М., 1990.
4. Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. Т. 3. – М., 2001. 
5. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.